はじめに　　―　虚像と実像
　　
　人間が他の人間を理解するということは容易なことではない。親子というもっとも近い関係にある者同士でも、お互いに理解するということは大変なことである。

　聖書をみても、主イエスは「大食漢で大酒飲みだ。徴税人や罪人の仲間だ」（マタイ11・19）と言われたり、神殿で売り買いする者の台をひっくり返した暴力団まがいの人物と見られたりしている。（マルコ11・15以下）その反面、弟のラザロが死んで悲しんでいたマリアとマルタを見て涙を流された優しい主（ヨハネ11章）、あるいは失われた一匹の羊をとことん探し求める羊飼いについて語られるイエスこそがその羊飼いであるとして描かれている（ルカ15章）。

　
　わたしの父である八代(やしろ)斌助(ひんすけ)の場合もそうであろう。豪放らいらくな、力士まがいの怪物と見る者もいれば、小さい者、弱い者にもたえず心をくばる名牧師と見なす者もいる。大酒飲みの破戒僧ラスプーチンと見る者もいれば、深夜人々のために祈る神への執成人と見る人もいる。権謀術数に明け暮れた政治家と見る者もいれば、どんな小さな約束もおろそかにせず守る誠実な、信頼に足る人という見方もある。いずれが実像で、いずれが虚像だろうか。

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　父は昭和45年（1970年）10月10日に逝去した。その少し前に親しい友に語った言葉は、「俺の一生はコッケイな一生だったな」という言葉であったという。

（写真左：ケニヨン留学中、父とニューヨークで
　写真右下：崇は母に抱かれ兄と姉二人と父とともに）

　
　父のことで思い出す一番古いことは、小学校に入学したとき、先生に君のお父さんの名前はなんと読むの、と聞かれて、「ヒンスケです」と答えたら、クラス中の子供たちが「お馬、ひんひん」と大笑いしたことである。その父の誕生日は明治33年3月3日、語呂が良すぎて信じられない生年月日である。北海道生まれの父は、「北海道で生年月日がはっきりしているのは馬だけだ」と語っていた。「お馬、ひんひん」でよいのである。

　父は祖父八代欽之允の次男として生まれたが、長男が早世したため、繰り上げ長男となった。この祖父は明治維新後に職を求めて北海道に渡り、小学校の校長をしているときに、英国人宣教師バチェラーに出会って、キリスト教に改宗し、後には牧師になった人間である。

　戦国時代の物語� �は父と長子とが争うという話が多いが、祖父と父とは仲が良かったとは言えない。 父が育った釧路には、祖母の墓はあるが、祖父は入れてもらっていない。常に正座していた謹厳実直な祖父と、少年時代から率先して悪い事にかけては人後に落ちなかった父とでは、うまが合わなかったのであろう。その父が、祖父の後を追って牧師になろうとしたのは、若くして亡くなった祖母を慕う心のなせる業であったろうか。

　大正7年4月、第一期生として釧路中学校を卒業した父は、上京して立教大学校に入学したが、一年ほどで退学した。貧乏で学費が払えなかったと言っていたが、本当の理由は別にあったのかも知れない。いずれにしろ、学生でなくなった父は、徴兵検査までの短い間、中国の青島に渡り、日本人の経営していた株屋に勤めた。

　軍務が終わったあと、いよいよ牧師のための修業を積むことになっ た父は、祖父が健康上の理由で高知に移ったこともあって、神戸在住の英国人宣教師の指導・監督を受けることとなった。

　最初の赴任地姫路では、父は英国人宣教師チャールズ・フォックスレーの指導を受けた。フォックスレーは、英国王室付牧師への栄達の道を捨ててアジアへの宣教師となった人物で、学識の面でも、当時の宣教師の中では一頭抜きんでていた。このフォックスレーに一対一で英語と神学の基礎をたたき込まれたことが、父のその後の成長に及ぼした影響の大きさは、どれほど強調してもしすぎることはない。

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　幕末明治以来、欧米の先進国に追い付くことを悲願とした日本では、すべての人が欧米への留学を熱望したが、英米との関係がとりわけ深かったキリスト教界では、一層競争は激しかった。たいてい日本の大学を優秀な成績で卒業した卒業生が選ばれて留学したわけであるから、大学の中途退学者であった父などにはチャンスはなかったといえる。その父が昭和2年から2年間英国に留学出来たのは、フォックスレーの厳しい薫陶とともに、当時神戸地区の責任者であったバジル・シンプソン主教のお陰であった。

　英国で学んだ所は、大正2年から6年間神学教育のために来日し、将来の日本聖公会の指導者を数多く育てたハー� ��ート・ケリーが校長を務めていたケラム修道院付属神学校であった。後に述べる父の「包括性」は多分にケリーが教えた「包括性」としてのカトリシズムによるものであった。

　昭和4年に帰国した父は、2年後、招かれて神戸聖ミカエル教会の牧師に就任し、死ぬまでの40年をここで過ごした。昭和15年、第二次大戦前夜、英米宣教師が帰国を余儀なくされていく情況の中で、40歳で神戸地区だけでなく、九州をも管理する責任を負わされた。

　戦争の勃発と同時にほとんどの宣教師が交換船で帰国したが、ただ一人帰国できなかった英国人婦人宣教師がいた。名前をレオノラ・Ｅ・リーという。神戸の町が空襲で焼かれ、だれもがひもじい思いをしていた中で、この英国人女性も日本人と同じようにモンペをはき、焼夷弾を消し� ��まわったが、特高警察や憲兵の監視の中を、彼女を見守っていたのが父であった。

　戦争の終了は、敵性宗教であったキリスト教を一躍民主主義の宗教に祭り上げてしまった。民間人として海外旅行を許された最初の人間であった父は、英国、アメリカ、オーストラリア、カナダ、その他の国々を訪問し、戦時中に日本軍が犯した過ちを詫びて回った。フィリピンやオーストラリアでは、戦犯となった元日本軍人を尋ねてもいる。そういった旅行記の一つに感銘を受けたのが、三笠宮であった。父の皇室好きは良く知られているが、三笠宮との友情は、いろいろな形で残された。

　
「すべての人に対してすべてのものになりました」（汽灰螢鵐9・22）と語ったパウロを思い出させるかのように、父の交友関係は驚くのほど広かった。三笠宮、三和銀行の渡辺忠雄頭取、大野駐英大使、竹中錬一竹中工務店社長といったえらい人々と親交を結んだ一方で、故郷の釧路で講演した後そのままついて神戸まで来て居ついてしまったＴ君や、マージャンばかりやって勘当された医者の息子などが、父の家を我が物顔で利用していた。男も女も、みんな父は自分の方を向いてくれていると信じていた。（写真は三笠宮殿下を松蔭女子学院に招いた折）

　そういっただれでも迎え入れて排除しないという父の性格と100キロを超す体格で飲む酒に惑わされたせいか、多くの人が体を壊して早世してしまった。神戸聖ミカエル教会� ��会計であった清見正一、松陰女子学院中等部高等部の安井校長、三和銀行からグランド・パレス・ホテルに移られた山本達也氏などが、そういう人々であった。遺族にとっては罪作りな人間が父であった。

　父は宗教家であったが、戦後教育界にも関わらざるをえなくなった。教育者としては、どんな人間であったろうか。

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　父がかかわった学校はすべてミッション・スクールと呼ばれる学校であった。すなわち、キリスト教に基づく教育を目標に、宣教師や日本人キリスト者によって創設された学校である。

　もっとも、一口にミッション・スクールといっても、カトリックとプロテスタントでは性格を異にするし、プロテスタントでも教派によって大分違う。その違いは多分に創設者で� ��った宣教師や日本人キリスト者の日本、日本人、日本文化に対する態度の違いによるものと考えられるが、大別すると、「対決型」と「包括型」に分けられるように思われる。

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　「対決型」の宣教師たちは、習慣であれ伝統であれ、日本的なものをすべて否定してかかるような人々で、キリスト教への改宗のためには過去との厳しい断絶を要求したキリスト者だったといえよう。彼らの多くは、アメリカのピューリタン系の教会から派遣された人々で、対決の姿勢を強くしてきたのは、彼らが十六世紀のプロテスタント宗教改革の流れを汲む者であったからである。

　宗教改革は旧来のカトリック体制への「プロテスト（抗議）」として始められた運動であった。不正や矛盾を見逃しに出来ないプロテスタントの人々が、いろいろな形での「プロテスト」によって近代世界の形成・発展に寄与したことは否定できない。しかしながら、彼ら がそれぞれの立場に固執するあまり、不寛容となって、分裂に次ぐ分裂を引き起こしていたことも事実である。

　「対決型」とは対照的な「包括型」の宣教師たちは、日本、日本人、日本文化を高く評価し、日本人を無理矢理に過去から切り離すために特定のドグマを押し付けるのではなく、いかなる人間をも受け入れようという包括的な態度を持った人々であった。相撲や日本酒をこの上なく愛した八代斌助が、日本人と日本文化を肯定する「包括型」な教会である日本聖公会に属したことは偶然ではなかった。

　「包括型」の聖公会は、カトリックでもなくプロテスタントでもない、ぬえ的存在だと批判されることが多い。この表現は、曖昧、いい加減、といったことを意味するのであろうか。「包括型」の宣教師やキリス� �者がすべて、不正や矛盾を見ても一切抗議をしない妥協的な人々であったわけではない。

　日本のキリスト教界にしこりとして残っている問題は、第二次世界大戦中に起こった教会合同問題である。昭和14年3月、平沼内閣のときに成立し、翌15年から施行された宗教団体法によって、日本におけるプロテスタント諸教会は合同して日本基督教団を設立した。

　こうした時流に乗らずに日本聖公会は「プロテスタントにあらず」という立場から、合同教会への参加を見送り、独自の教団として認可を求めたが、果たされなかった。その結果、約三分の一の教会が合同教会に参加し、他は参加を拒否した。参加拒否者には、目に見える形で官憲の圧力が加えられ、最高指導者であった佐々木鎮次、須貝止両氏は、戦後相次いで、特高� �察から受けた暴行がもとで、逝去した。少なくとも、非合同派は「国家」に対しては「対決」の姿勢を示したと言えよう。

　戦後、合同派の復帰を受けて日本聖公会の再建に努めたのが、同じく非合同派であった父であった。戦時中苦しめられた非合同派の多くの者にとって、父が合同派に示した和解的態度は我慢ならなかったかもしれない。合同派であった大阪教区主教を戦後最初の全世界の聖公会主教会議に同伴したりしたので、あまりにも政治的すぎるといった批判も聞かれた。

　
しかし父は、「真理」の名において「プロテスト」する自己絶対化型ではなく、自分とは違う立場の人をも受け入れる「包括型」であろうとしたと考えることができる。

掘＼鐐茲畔刃 　（ 写真右：運動会で孫たちと走る）

　大正、昭和と時代が下るにつれ、日本も軍国化への道をたどり、その影響は、国立、私立を問わず、すべての学校に及んだ。実権は宣教師の手から日本人に移され、国家の教育方針に無批判的に従わざるを得なくなった。

　この時点で、おおやけに天皇制批判、戦争批判を繰り広げたミッション・スクール関係者はほとんどいなかったのである。また、閉鎖を覚悟で文部省に盾突くような、教育者はいなかった。先程言及した教会合同実現のための「皇紀2600年奉祝全国基督教信徒大会」が昭和15年10月17日、青山学院で開催されたのも、こういった時代の性格を良く物語っていると思う。
　
そうした時代に立教大学で教育を受けた学生の一人である俳優の池部良は、当時と最近の風潮を比較して、次のように語っている。

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「立教大学のようなアメリカ系のミッション・スクールでは、反戦とまではいかない、関心を示さない程度の抵抗が、学生一般の心のどこかに無いではなかったと思っている。今にみる"政教分離"を叫ぶ一部キリスト教団体のヒステリックさとはいささか様相が違っていて、国へのいかなる奉仕にも、国からのいかなる命令にも、それが合理あればあえて辞しはしないという日本人を意識した、寛容さをもっていたようだ。」（The Gold,1991,1,36）

池部の言う「一部キリスト者団体のヒステリックさ」が、昭和天皇の逝去と平成天皇の即位および大嘗祭をめぐるキリスト教諸団体の抗議行動を指すことは言うまでもない。「抗議」行動であることは、それら諸団体が先に述べた「対決型」の教会の関係者によって引き起こされたことと無関係ではないが、最近の動向を見ていると、父が関係した「包括型」であるミッション・スクールまでが「包括型」から「対決型」へ移行しつつあるように思える。

　しかも、「対決型」であるはずなのに、戦時中は国家の要求にもっとも従順に従ったミッション・スクールの関係者たちが、その主張を行動によってではなく、あらかじめ新聞記者を呼んでおいての「声明」とか「決議」の表明といった形でしか示さず、からだ を張っての抗議を行わないのを見ていて、父が死んだ1970年に生じた二つの事件を思い出した。一つは日本万国博キリスト教館の会長就任であり、いま一つは、よど号ハイジャック事件である。
　
（写真下：淡路島で孫たちと乗馬）
　
万国博が開かれた1970年は、ベトナム戦争の終息の見通しもなく、日米安保改定に対する反対運動が盛り上がった年でもあった。プロテスタントとカトリックの共同の事業として企てられたキリスト教館の館長に就任した父には数多くの抗議書が寄せられ、面会を求めてくる者も少なくなかった。そのうちには、ミッション・スクール関係者も多くいた。

　抗議は主として、資本主義体制の維持・発展を意図して国家が建てた企画にキリスト教が参加するとは許せないということであった。教会でも学校でも、キリスト者の多くが頭を低くして、嵐が過ぎ去るのを待っているような時に、父は平然と資本主義、天皇制がなぜ悪いと居直っていた。

　 資本主義や天皇制を許容できないようなキリスト教は、いかに自己満足でありえても、しょせんは少数者の宗教でしかありえないし、日本で教育という重要な役割を負う資格が無いと考えていたのであろう。

　そのような父が「よど号事件」の関連で示した態度も、ユニークであったと思う。事件が発生した3月31日、テレビを見ていて驚いたことには、ハイジャックの犯人と予想された連中の中に桃山学院大学の学生の名が報じられた。あとで誤報と判ったのであるが、桃山学院大学は当時関西で、学生運動が強力に展開された学園でもあったので、一般にはさもありなんといった受け止め方がされた。そのため学長であった竹内正巳教授は理事長であった父に辞意を表明したが、父は笑って取り合わなかったという。自分の信念を行 動で示す若者たちに、極めて寛容であったのが父であった。実際にハイジャック犯人だったとしても、学長の責任を問うようなことはしなかったであろう。

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　日本中の非カトリック系のミッション・スクールは日本基督教学校教育同盟という組織を構成しているが、同盟では一昨年、各地域で、小学校から大学までの各レベルの研修会を、共通のテーマをもって行った。「変わるもの・変わらないもの」、あるいは「変えることの出来るものと変えることの出来ないもの」、「変えるべきものと変えてはならないもの」という共通のテーマである。

　この「変わるもの・変わらないもの」という表現は、アメリカの神学者ラインホールド・ニーバーの祈りから取られたと言われている。ど� ��いう祈りかと言えば、

「神よ、変えることのできないものを受け入れる潔よさ、変えることのできるものを変える勇気、そして両者の違いを見分ける智恵を、私たちにお与えください。」

という祈りである。それでは、この「変わるものと変わらないもの」を識別する智恵というのは、どうしたら与えられるのであろうか。

　われわれが住む世界が激動極まりない世界であるだけに、物事を決めるにあたっては、自分以外の人の目を気にして決めるということをだれもがやっていると思う。みんなが見ているからやる。あるいはやらない、という決めかたである。みんながそういうから、それがみんなの願望だからという付和雷同的な決めかたと言ってもよい。

　すでに見た戦時中の日本人や、学園紛争時の学校関係者の行動を見ていると、「みんながそう言うから」とか、「それが現在の世界の傾向だから」といった言い方がまかり通っていたようにおもわれる。人� �何と言おうと、自分の足で立ち、自分の頭で考えて、自分の責任で決断し、行動するという人は、そう多くはいない。

　中国、キューバで革命が成功したころ、まもなく全世界に革命が生ずると教えた先生の言葉を信じて学生たちは行動を起こしたが、そういった雰囲気の中であえて米国を弁護したりすることは勇気を必要としたであろう。最近、個性的な学生を求めたいと学校関係者たちがよく語っているが、本当に個性的な人間にとって日本は住み良い国ではなさそうに思える。

　現代日本では、民主制が確立し、多数の意見をもって全体の意見とする意思決定の仕組みが政治の世界では常識となったし、教会や学校でも「多数決定原理」はみんなの目を意識する、付和雷同的決め方だとは言わないが、多数決原理で決めら� ��るものは、「変えてよいもの」「変えることの出来るもの」だと思う。「変わらないもの」「変えてはならないもの」、それは多数決では決められない、というのが父の考えではなかったろうか。

　新約聖書のヘブライ人への手紙の著者は、イエス・キリストは、きのうも今日も、また永遠に変わることのない方です」（13・8）と言っている。日本やイスラム諸国、あるいはインドのようなヒンズーの国で、このヘブライ人への手紙の著者の言うような「イエスが永遠に変わらない救い主だ」といったことを国民投票にかけて是非を問えば、否決されるだろう。しかし、この「変わらないもの」に関するかぎり、すべての人を受け入れ、すべての立場を認める「包括型」の人間であった父も、頑固だったと思う。

むすび

　以上父について述べてきたことが虚像であるか実像であるかは、読者の判断に任せるしかない。ただ言えるのは、父は平和時ではなく戦時に、安定した状態でなく修羅場に向いた人間であったと思う。非常時には、ゆっくり会議を開いてといったことは出来ない。瞬間的な判断が必要な場合も多い。父が専制君主的であったとしたら、まさに平和時向きでなかったからであろう。

　死ぬ直前にしみじみ語っていたことは、委員会制というのは無責任体制だな、ということであった。失敗は他人に、成功はすべて自分に帰そうという世の中では、住み心地が悪いというのが父、八代斌助であったのではないだろうか。
　　　　（写真は八代斌助主教が創設した八代学院　現在神戸国際大学　付属高等学校）　　　

　　　月刊「私学公論」　1992年4月